[Все ошибки и неточности перевода сделаны ManiKarnika.]

“King of Samadhi”, p. 20

Вопрос: – Я слышал, что некотрые практики Ваджраяны говорят, что нет насущной необходимости изучать Сутры, т. к. они не важны и ”менее приоритетны”?

Ответ: – Это правда, что Ваджраяна превосходит систему Сутр по глубине и особым качествам. С другой стороны, чрезвычайно важно изучать систему Сутр. В монастырских шедра центрального Тибета традиции Гелук (Сера, Гаден, Дрепунг), а также по всей стране (включая колледж Шри Синха Дзогчен гомпы) основными учебными дисциплинами были далеко не разделы Ваджраяны. Наоборот, система Сутр была главной частью учебного процесса. Ученики отдавали свое время не изучению разделов тантры, а Праджняпарамите, Винае, Абхидхарме и т. д. И была вполне конкретная причина для этого: когда изучаешь системы Сутр, каждый момент излагается в логическом и обоснованном виде – какова цель, принципы, определения, логика.В учениях Ваджраяны наставления делают упор на том, как осуществлять практику, но не всегда содержат подробные объяснения зачем. Но не смотря на это, если мы обладаем определенным доверием к этим Учениям, уверенностью, можем ли мы обрести достижения посредством практики Ваджраяны без углубленного изучения [системы Сутр]? Конечно можем.

Однако, если Вы обладаете скептическим складом ума или чувствуете сомнения; Вам нужно многое прояснить для себя, то Учения Ваджраяны сами по себе не обеспечивают поддержки в процессе устранения сомнений и обретения четкого чувства уверенности [и определенности]. Чтобы обрести все это, мы должны вернутся к системе Сутр, где совершенный Будда объяснил должным образом, как все явления ”пустотны”; как достичь реализации, что все явления ” пустотны ”; как осуществлять накопление заслуг; почему определенные состояния ума служат причиной накопления заслуг и т. д. Трактаты великих пандит превосходно устанавливают причины, почему следует практиковать.

Таким образом, изучать и размышлять над учениями Сутр (включая Слова Будды и комментарии) чрезвычайно важно, если вам необходимо преобрести непоколебимую уверенность и убежденность. Вот почему люди, следующие Путем тибетского буддизма, изучают эти тексты.

Стр. 56

Вот то, что называют “взять правильное умозаключение как Путь”.

Абсолютно точно, что посредством правильного умозаключения и вывода, через анализ всех явлений можно установить: природа всего – Шуньята. Благодаря этому мы можем преобрести ясную и твердую убежденность относительно Шуньяты. Но в процессе актуальной практики, актуального самадхи интеллектуальные размышления бесполезны; они не похожи на особый и быстрый метод. Под этим углом Путь Сутр – весьма долгий Путь. Он требует собирания заслуг в течения многих кальп, анализа и созерцания [см. определение созерцания в Лам Риме Дзонкапы] Шуньяты, чтобы достичь первого Бхуми. И после этого в течении множества кальп мы достигаем полного Пробуждения.

В Ваджраяне, в контексте индивидуального созерцания-самадхи, мы должны обладать уверенностью относительно природы ума. Не так уже и важно, пусты-взаимозависимы внешние объекты или нет. Конечно же они пусты-взаимозависимы, но когда вы покоитесь в самадхи [изначальной природы ума], это не имеет такого большого значения. Вместо поглощающего анализа явлений ум воспринимающего, само сознание более важно. То, что чувствует радость и печаль, гнев и привязанность; то, что испытывает удовольствие и боль – это ум. Эти чувства благи или не очень, не возникают в каком либо ином месте. Этот ум всегда с нами, нам не надо просить кого то показать его нам. Если мы не получили наставлений о способе существования этого ума, то воспринимаем его, как что то конкретное, рельное, зовущееся Я. Мы верим, что он состоит из материи и обладает внутренне присущей реальностью. Но для того, чтобы совершенно точно постичь , как ум существует на самом деле, нет необходимости делать интелектуальные умозаключения или представлять, как это могло бы выглядеть. Мы можем просто смотреть в ум. Где он? Просто смотри внутрь. Есть ли у него форма и цвет? На что он похож7 Если у него есть цвет, то какой? На что он похож? Если есть форма, то какая? Если нет ни формы, ни цвета, то какова его суть? Глядя таким образом, мы не нуждаемся в ком то другом, нет необходимости в философствовании посредством доводов. Мы просто смотрим в ум и видим, что это, как это существует.

Глядя таким образом, мы не можем найти вещь с определенным местоположением, обладающую какими то признаками (цветом, формой). Почему так? Не потому, что мы не понимаем; не потому, что потерпели неудачу в умозаключениях. Глядеть на это и не находить что-то с формой и цветом – это и есть ум-Шуньята. Он свободен от характеристик, формы, цвета и т.д. Это не вещь, которую можно найти.

Такое постижение называют “взять правильное умозаключение как Путь”. Этот путь отличен от метода размышлений и умозаключений. Чтобы обрести понимание того, что все явления взаимозависимы-пусты, мы пользуемся методом умозаключений. Однако то, что было описано выше, путь прямого восприятия, который не зависит от каких-либо умозаключений о Шуньяте. Он влечет видение Шуньяты непосредственно, видение ума и индивидуальный опыт того, как это на самом деле взаимозависимо-пусто от какой либо сущности.
...
Итого: система Сутр – Путь умозаключений, система Ваджраяны – Путь прямого восприятия. Вот в чем основное различие.

<